प्रश्न- वेदान्त दर्शन की तत्व मीमांसा ज्ञान मीमांसा एवं मूल्य मीमांसा तथा उनके शैक्षिक अभिप्रेतार्थ की व्याख्या कीजिये।

उत्तर -

भारत में साधारणत: वेद शब्द ही वेदान्त समझा जाता है। वेदान्त का सामान्य अर्थ है वेद का अन्त अर्थात् वेदों का अन्तिम भाग अथवा वेदों का सार। वस्तुतः वेद के तीन भाग माने जाते हैं।

1. वैदिकमन्त्र
2. ब्राह्मण
3. उपनिषद।

इस प्रकार उपनिषद वेद का अन्तिम चरण भाग और वैदिक युग का अन्तिम साहित्य माना जाता है। उपनिषदों को वेद का गूढ़ रहस्य माना जाता है। इसी कारण इन्हें वेदान्त कहा जाता है।

वेदान्त के तीन रूप है -

1. द्वैत
2. विशिष्टद्वैत
3. अद्वैत।

अनेक विद्वान अद्वैत समर्थक हैं। उनके अनुसार ये तीनों वेदान्त दर्शन के तीन चरण है और अन्तिम लक्ष्य अद्वैत की अनुभूति है।

1. मूल्य मीमांसा वेदान्त के अनुसार सत् और जगत (Phenomenon) परस्पर भिन्न सत्ताए नहीं है। माया शून्य या असत् नहीं है। यह सत् भी नहीं है। क्योंकि इसी के कारण निरपेक्ष अपरिवर्तनशील सत् व्यक्ति जगत के रूप में प्रतिभाषित होता है। परमार्थिक दृष्टि से तो माया को असत् कहा जाना चाहिये। किन्तु इसे असत् भी नहीं कहा जा सकता क्योंकि तब तो इसके कारण जगत का प्रतिभाषित होना भी सम्भव नहीं हो सकता।

अतः यह न तो सत् है और न असत् वेदान्त में इसे अनिर्वचनीय कहते हैं। यही जगत का यथार्थ कारण है।

1. तत्व मीमांसा - अद्वैत के अनुसार परम तत्व के विघटन से संसारिक नाम रूपों के प्रतिभाषित होने के कारण मनुष्य का परमार्थिक स्वरूप दिया जाता है। वेदान्तियों के अनुसार जीवात्मक ही दुःखों का कारण है। तथा इनके अनुसार पूर्णत्व ही जीवन का अभीष्ट है।

2. ज्ञान मीमांसा वेदान्तियों के अनुसार व्यक्ति जब अपने आप का यथार्थ ज्ञान प्राप्त कर लेता है तो इसके लिए संसार का मानो लोप हो जाता है। संसार का फिर से प्रत्यक्ष तो होता है किन्तु अब वह दुःख मय नहीं रह जाता है। जो संसार पहले दुःखमय कारागार था अब वह संच्चिदानन्द हो जाता है। अद्वैत वेदान्त दर्शन के अनुसार सच्चिदानन्द को अवस्था को प्राप्त करना ही जीवन का अभीष्ट ज्ञान है।

वेदान्त दर्शन परम् निराशावाद को लेकर प्रारम्भ होता है और उसकी समाप्ति यथार्थ आशावाद है। वेदान्त शिक्षा देता है निर्वाण लाभ यही अभी हो सकता है उसके लिए हमें मृत्यु की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं।

वेदान्त एक विशाल सागर है इसके वक्ष पर वेदान्त में यथार्थ योगी मूर्तिपूनक नास्तिक, इन वेदान्त सागर में हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, पारसी

निर्णय का अर्थ आत्म साक्षात्कार कर लेना युद्धपोत और साधारण बेड़ा दोनों आस-पास रह सकते है। सभी के लिए पास-पास रहने के स्थान है। इतना ही नहीं सभी एक साथ एक है- सभी उस सर्व शक्तिमान परमात्मा की सन्तान है।

वेदान्त दर्शन के मौखिक अभिप्रेतार्थ वेदान्त दर्शन की तत्वमीमांसा, ज्ञान मीमांसा एवं मूल्य मीमांसा के शैक्षिक अभिप्रेतार्थ को निम्न प्रकार स्पष्ट किया जा सकता है-

1. तत्व ज्ञान और शिक्षा तत्व ज्ञान के अन्तर्गत सत्य को जाना जाता है। इसमें सत्ता और प्रकटनो पर विचार किया जाता है। यह देखने का प्रयास किया जाता है कि यथार्थ क्या है ? इसका विषय सम्पूर्ण विश्व है। विश्व के व्याप्त सामान्य नियमों की खोज करना तत्व ज्ञान का विषय है।

हम जिस संसार में रह रहे हैं वह वास्तविक हैं या कल्याण मात्र ? दर्शन इस प्रश्न का उत्तर खोजता भी है। हमारे लिए यह ज्ञान आवश्यक है। शिक्षा से हमारा उद्देश्य यथार्थ ज्ञान प्रदान करना है। जो असत् या मिथ्या है। उसे क्यों पढ़ाया जाय ? जो व्यक्ति एक विशेष प्रकार की सत्ता को असत् मानते हैं इनके लिए उसकी शिक्षा निरर्थक है। जो ईश्वर को असत् मानते हैं। उन्हें ईश्वर के ज्ञान से क्या मतलब है ? जो इस संसार के गोरख धन्धे को मिथ्या मानते है उनके लिए इसमें कुशलता प्राप्त करने का क्या प्रयोजन ? जो व्यक्ति छल- छंद को व्यवहारिक कौशल मानते हैं छल-छंद की शिक्षा तो उन्हीं के लिए आवश्यक है जो व्यक्ति आत्मा का केवल कल्पना मानते है उनके लिए आत्मा व अरे द्रष्टव्य, श्रोतव्यों, निदिध्यासित्वः " जैसे उपनिषद वाक्यों से तथा अपने को जानो' जैसे वाक्यों से क्या मतलब हैं।

इस प्रकार हम देख सकते हैं कि शिक्षा तत्व ज्ञान की उपेक्षा नहीं कर सकती है।

2. ज्ञान शास्त्र और शिक्षा ज्ञानशास्त्र में ज्ञान से अभिप्राय उसके मौलिक रूप उसकी प्राप्ति की सम्भावना उसकी प्राप्ति के उपाय आदि पर विचार किया जाता है। ज्ञान में सत्य और असत्य का भेद क्या है, और यह भेद कैसे किया जाय ? इस पर भी विचार होता है।

साधारण रूप में हम विश्वास करके चलते हैं। हम यह मानकर चलते है कि लेखक जो कुछ कह रहा है। ठीक कह रहा है। इतिहास और भूगोल पढ़ते समय हम यह मान लेते है कि जो कुछ हमें पढ़ाया जा रहा है ठीक ही पढ़ाया जा रहा है। जहाँ पर हमें कोई त्रुटि दिखाई देती है, वहाँ पर हम सन्देह करने लगते है। जब हम कहते है कि हमें अमुख तथ्य अमुक सम्बन्ध का ज्ञान है तो इसका तात्पर्य यह है कि हमारी जानकारी सन्देह से खाली है और उस ज्ञान को हम अपने व्यवहार का आधार बना सकते हैं। कभी-कभी यह विश्वास मिथ्या सिद्ध हो सकता है। इसे मिथ्या या त्रुटिपूर्ण ज्ञान कहते है।

ज्ञान को हम प्राप्त कर सकते हैं या नहीं प्रश्न के उत्तर में मतभेद है। यथार्थवादी इस प्रश्न का उत्तर 'हाँ' में देता है तो सन्देह 'न' में। ज्ञान प्राप्त कैसे होता है। इस प्रश्न के उत्तर में कुछ व्यक्ति सभी ज्ञान को इन्द्रियजन्य बताते हैं। अनुभववाद ने स्पष्ट कहा है कि हमारा सारा ज्ञान बाहर से प्राप्त होता है। और इन्द्रियां ही इस ज्ञान के साधन है। इसके विरुद्ध बुद्धिवाद ने सारे ज्ञान को मनन का परिणाम बताया है।

शिक्षाशास्त्र में ज्ञान शास्त्र का उपयोग है। हम किस प्रकार का ज्ञान प्राप्त करें और कैसे करें। इसके निर्णय में ज्ञान शास्त्र हमारी सहायता करता है। जब हम पाठ्यक्रम का निर्माण करने चलते है तो हमारे समक्ष यह समस्या आ जाती है कि अब तक के अनुभवों में से हम क्या लें और क्या न ले। अनुभवों को किस क्रम में रखें ? ज्ञानशास्त्र हमारी इस विषय में सहायता करता है।

3. नीतिशास्त्र और शिक्षा नीतिशास्त्र में शुभ और अशुभ पर विचार होता है। अच्छा क्या है और बुरा क्या है इसका निर्णय नीतिशास्त्र करता है। हमें क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिये। इसकी भी जानकारी नीति शास्त्र के अन्तर्गत प्राप्त होती है।

नीतिशास्त्र व्यक्ति के व्यवहार से सम्बन्धित है। मनोविज्ञान, समाजशास्त्र एवं मानव विज्ञान की व्यवहार के ही शास्त्र है। किन्तु ये विज्ञान के व्यवहार के सम्बन्ध में केवल तथ्य एकत्र कर लेते है और उनका स्पष्टीकरण करते है। नीतिशास्त्र में व्यवहार का मूल्यांकन होता है। नीतिशास्त्र में इस पर विचार होता है कि अच्छा या बुरा क्या है ? किसी भी कार्य को करने में मनुष्य कितना स्वतन्त्र है ? इसमें साध्य और साधन पर भी विचार किया जाता है। अरस्तू की पुस्तक निकोनेकियन एथिक्स पश्चिमी नीति शास्त्र का अच्छा ग्रन्थ है। भारत में नीति शास्त्र पर बड़ी गम्भीरता से विचार हुआ है। श्रीमद्भागवत् गीता' में कार्य के शुभाशुभ गुणों पर विचार किया गया है। गीता भारत का हो नही संसार का नीतिशास्त्र का अनूठा ग्रन्थ है।

जब हम कहते हैं कि शिक्षा आजीवन चलने वाली प्रक्रिया है तो इसका तात्पर्य शिक्षा हमारे व्यवहार, सोच, क्रिया-कलापों में निरन्तर सुधार करती रहती है। शिक्षा का हम पर प्रभाव रहता है। इसलिए शिक्षाशास्त्र को नीतिशास्त्र से बड़ी सहायता मिलती है।

इस प्रकार हम देखते है कि दर्शन की तीनों शाखाओं तत्व मीमांसा, ज्ञान मीमांसा एवं मूल्य मीमांसा से शिक्षाशास्त्र को सहायता मिलती है। हम शैक्षिक उद्देश्यों को निर्धारण करने में एवं विनयशीलता की स्थापना करने में नीतिशास्त्र से सहायता मिलती है। अनुशासन की समस्त मुख्यता: नैतिक समस्या है। अनुशासन हीन यूवक में अनुशासन के प्रति नैतिक भावना का उदयन नहीं हो सकता और यह सोच नहीं पाता कि उसे क्या करना चाहिए और क्या नहीं शिक्षण विधि ने निश्चय ही हमें ज्ञानशास्त्र और नीतिशास्त्र दोनों में सहायता मिलती है। पाठ्यपुस्तकों के निर्माण के तत्व ज्ञान, ज्ञानशास्त्र, नीतिशास्त्र तीर्थ से सहायता ली जा सकती है।.

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